它们游在不死之河
　　　　　　　　有如《山海经》中的忘忧之鱼
　　　　　　　　你只要张开口
　　　　　　　　它就逗你笑出声
　　　　　　　　像招摇岭麻木的猩猩
　　　　　　　　　　　　　　　——《进化》

司马迁接着援引道：

“人苟生之为见，若者必死；苟利之为见，若者必害；怠惰之为安，若者必危；情胜之为安，若者必灭。故圣人一之於礼义，则两得之矣；一之於情性，则两失之矣。故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两失之者也。是儒墨之分。”

十一、礼是促使心性与大理统一的工具。

这段话意思不难解读。在佛教看来，所见一切、所感一切、所想一切，皆是梦幻泡影，所以不能执著于此。但等等这些，又随佛心而住，色空无二。因此，志向必存高远。人生修炼的过程，就是出我、入我的过程。出我就是解脱，入我就是依礼而行。这样才能让心性（“情”）走上“理”的正轨，最终照见本真心。

原文包括以下几层意思：
（1）人苟生之为见，若者必死：苟，假如。若者，像这样的人。人假若只重视肉身的存在，像这样的人必定死亡。这看似矛盾，但道出了一个重要的事实：不行善事，不积善德，是无法改变人的生死之数的。假如你一天到晚总想着养生、考虑如何长生不老，而丝毫不注重品格的修养，即使不做什么恶事，寿命也就是“命中注定”的长短。我们经常听到一句话：“生死有命，富贵在天。”仿佛一切都是被“天”计算好的，这有一定道理，但只对了一半。为什么这么说呢？
因为人自妊娠到出生这个过程中，会受到很多因素影响，包括父母、时辰、星宿、地理环境、人文环境等等，这些因素叠加，再加上灵魂随之流转的信息，便构成了一个人的“天数”，或者称为慧根，或者成为本来命运。例如，天数中一个人的寿命为50岁，这是一个“中数”，你实际的寿命则或左或右。世事无常，人一念之差，命数会有很大变化。但这并不重要，重要的是你的所言所行，都会对这个“中数”起到修正作用：积善、心和大理的人，实际寿命必定比中数长，反之则短。这就是养心胜于养体的道理。即使这样，我们也千万不能抱着延长寿命的想法去行善、去修行，因为这样也是妄念，不是真诚的。行善事必须忘我才好，一定以利益众生为出发点。人注定有一死，身体是人的一个束缚。圣人体虽灭，但魂灵不灭，依旧光照人间。
诚然，人一定要珍惜生命。人从胚胎到成人，家庭、社会付出了巨大成本，因此珍惜生命符合本真“节”之大德。人不能轻视自己的生命，也不能轻视别人的生命。轻视生命是最大的犯罪。

（2）苟利之为见，若者必害：人假如只想着名闻利养，处处只看到利益的存在，这样的人必然身受其害。为利，是控制欲、物欲所激发的行动。君子和小人都爱财、爱官、爱长生，但区别在于，君子把人生目标定得更高，因此可以轻视财物、蔑视奸佞之官僚，可以舍生取义。但小人就是把人生目标定在这上面了。一旦把人生目标定在这些低级的欲求满足上，这些本无褒贬好坏的事物，就成了人生路上的诱饵。一味向着诱饵而去，怎么不受害呢？

（3）怠惰之为安，若者必危：怠，《说文》解：慢也。这句话的意思是，怠慢自己的人生，懒惰无为，以为这样就可以活得安稳，其实危机就在不远处了。我们经常讲“居安思危”、“不进则退”就是这个道理。人当然要有放松，要学会静心，但这不是松懈懒惰。我们经常感叹，在台阶缝隙间坚强生长的小草，在乱石巉岩间生长几百年的松柏，它们看似弱小，生存环境又极其艰苦，但没有丝毫的懈怠，一味求得生长繁衍，这种精神是人类的一面镜子。人生也要开出花朵来，如怠慢松懈，有什么理由苟存下去呢？

（4）情胜之为安，若者必灭：情，是心性，我们在上节已经讨论过。之，是理的意思，是本真之理，是宇宙运转的规律。人的心性要符合本真之理，要践理而行，不能逾越其上。心性超乎常理，就变成了妄念，甚至变成恶念，在行动上就导致为所欲为，这样哪里有不毁灭的道理呢？用通俗的话讲，人生观不对，就会导致错误的方法论，导致错误的行动而无法纠正，这就是做恶，做恶必然招致惩罚。

这四点对于人生来说，非常值得记忆，我们要以此为戒。其实，这四点不仅对于个人进步意义重大，对于家庭、企业、社团、国家同样意义重大。
一个国家如果只为了保护国体的安全，保护一个政权的稳定，而没有为百姓、众生的长远利益着想，存在时间最终十分有限。刘少奇曾说过一句话：一个国家不能保护普通百姓的安全，就不能保护最高领导人的安全。这句话非常值得深思。
一个国家，国民经济固然重要，但没有了礼仪、没有了文化事业，百姓的心性得不到理养，最终导致物欲横流、天灾人祸不断。对于物质文明和精神文明，不是什么先后问题，更非物质文明是精神文明的基础，而是要以精神文明为心、以物质文明为体才行。人没有心，就是行尸走肉；国家没有心，就没有凝聚力、公信力，没有了民族自信心，更不要奢谈什么创新了。
一个国家的政体思想、为政理念，必须符合自然的大规律，即符合人性。而人性，也绝对不是单单为人类自身服务，而是为整个地球、全宇宙服务。这不是空谈，而是必然的方向。失去这个方向，人类灭绝的时候就不远了。

“故圣人一之於礼义，则两得之矣；一之於情性，则两失之矣。”这句话的意思是：所以，圣人用礼仪和节义来统一理与心性，使两者兼得，心性得到养护，直至人生最终达成。但是，如果人要让心性与欲望、情绪（性）统一，那就会导致任性妄为，会失去方向和心性。对于普通人来说，总是难以让心性在欲望的波澜中、在情绪的起伏中占得上风，而随着欲望甚至情绪走，结果是让坏的欲望、坏的情绪玷污了心性，这样，人生就走下坡路了。一个讲究礼仪、节义的人，是绝对不允许自己的欲望泛滥的，那样的话就是自掘坟墓。

接下来，这段原文讲了儒家和墨家在“理”和“情”上的区分，这聊做参考，先不必下结论。
我们需要思考的是：如何阅读诸子百家的典籍？同样的一句话，是有很多解读的。站在不同角度，就会有不同结论。因此，凡是这些，都是“善知识”，都是引导我们人生修行的拐杖，是开启心明之门的钥匙。因此，对于一切文化遗产，我们要抱着恭敬心、真诚心、正念心去看，去辨析，这样才能开启自己的心智，最终达到学（觉悟）的目的。
永远记住：圣人之言，只是拐杖，只是钥匙。

20080103